四十天與主同行：我們的磐石

對追隨耶穌的人而言，生命之路、門徒之旅從不曾一帆風順。我們會擔憂， 會疲倦，會不知所措，甚至會筋疲力盡。我們害怕，我們失敗，我們因自己的弱點而掙扎。一路上，我們飢渴。我們四處尋覓，想找到解渴的方法。但到了最後，我們發現自己更渴了。

在疲倦旅途中，我們該如何解渴？

以色列人問過同樣的問題。他們剛剛從埃及的為奴生涯中被解救出來，走在曠野中，走在奔向流著奶和蜜的應許之地（出3:17）的旅途上。

1 以色列全會眾遵照耶和華的吩咐，從汛的曠野一段一段地往前行。他們在利非訂安營，但百姓沒有水喝。 2百姓就與摩西爭鬧，說：“給我們水喝吧！”摩西對他們說：“你們為甚麼與我爭鬧呢？你們為甚麼試探耶和華呢？” 3百姓在那裡口渴要喝水，就向摩西發怨言，說：“你為甚麼把我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女，以及牲畜都渴死呢？” 4摩西就呼求耶和華說：“我要怎樣對待這百姓呢？他們差一點就要拿石頭打死我了。” 5耶和華對摩西說：“你帶著以色列的幾個長老，走在百姓前面，手裡拿著你先前擊打尼羅河的杖，去吧！ 6看哪，我要在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，水就會從磐石流出來，給百姓喝。”摩西就在以色列的長老眼前這樣做了。 7他給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴，因為以色列人在那裡爭鬧，並且試探耶和華，說：“耶和華是否在我們中間呢？”（出埃及記17:1-7)

曠野中的旅途是從上帝呼召以色列人出埃及時開始的，將會在他們最終到達應許之地後結束。這個旅途漫長艱辛，困難重重：有法老王的軍隊的威脅，紅海的攔阻，飲用水的質量不佳，糧食的缺乏。但是上帝證實了祂是信實的，供給了他們一切所需來面對每一個挑戰。

但是他們發現自己又面對同樣的挑戰。在乾旱的沙漠地，炎日高照，他們沒了水。他們對摩西和上帝不耐煩了。他們爭吵不休（這是米利巴的含義）：“你為甚麼把我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女，以及牲畜都渴死呢？”（v3)。我們知道上帝有過供給。但祂為甚麼不在我們口渴之前，就開一條河？我們怎麼知道祂這次會不會供給？祂真能解我們的渴嗎？

他們在試探（“瑪撒”的含義）上帝的信實、愛和能力！

上帝對這種不信不敬的回應是充滿了恩典。祂帶領他們到一塊磐石前。這個磐石給了他們水，解了他們的渴。

我們如同當年在曠野中的以色列人。我們的旅途，以在基督不再作罪的奴隸的時刻為開始，最終以天堂里的榮耀為我們的目的地。無論表現得多麼堅強， 我們實際上有很多的需要和挑戰。

在生活的旅途中，你今天面臨甚麼挑戰？你渴望愛、安全感和價值感嗎？你渴望權力、財富和名聲嗎？你懷疑自己在耶穌里的身份嗎？你懷疑上帝的信實、愛和能力嗎？

來到這塊磐石前！

事實上，這塊在瑪撒和米利巴給了以色列人水喝的磐石，也一直在以色列人的旅程中陪伴他們。保羅說，基督就是這塊磐石（林前10:4）！

耶穌曾對那位從井里打水的撒瑪利亞婦人說， “凡喝這水的，還要再渴； 誰喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為泉源，直湧到永生”（約4:13-14）。

來到這塊磐石前，得到永生的泉源！

禱告：花幾分鐘時間祈求主來向你顯明，為甚麼你的口渴沒能得到滿足，你是不是一直在錯誤的地方找滿足。禱告請求聖靈把你帶回到基督這磐石跟前！

四十天與主同行: 成為偉大

有沒有注意到暢銷書，至少在某種程度上都是在教人如何變得偉大？偉人是有影響力的領袖；人們看中他們的意見，把他們當作榜樣。誰不想成為偉人呢？

但是很多人失敗了，因為他們嘗試用自己的方法讓自己成為偉大。

亞當和夏娃曾經試過。為了變得偉大，他們決定吃分辨善惡之樹的果子。他們反而得到懲罰（創3)。

大洪水之後的人類也試過。他們決定建巴別塔。不僅沒有成功，他們的語言反倒被變亂，他們被分散到世界各地（創11:1-10）。

但是有一天，上帝呼召了一個無特殊才能、平平凡凡 、妻子不孕的亞伯蘭（後來改名為亞伯拉罕）。上帝應許，他要成為偉大。

1耶和華對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 2我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。 3為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。”

4 亞伯蘭就遵照耶和華的吩咐去了。（和合本修訂版）

據我們所知，只是上帝第一次應許要使人成為偉大。亞伯蘭沒有去求偉大，但是上帝在人海中把他找出來。亞伯蘭要成為偉大－這完全是上帝的旨意和上帝的恩典。

亞伯蘭顯然馬上響應。“亞伯蘭就遵照耶和華的吩咐去了”（v4a）。他必須離開許多他所愛的人，他也不知道自己要到何處去（v1）。信靠順服，把信心變成行動，才是成為偉大的道路。

真正的偉大彰顯上帝的旨意和上帝的道路。

直到死，亞伯蘭都沒有看到上帝所應許給他的偉大。一代又一代，他的後代以色列要學習來認識這個成為偉大之路。每當他們用自己的方法來換取偉大的時候，他們就會失敗，直到他們失去國土家園、被擄他鄉、成為寄人籬下的弱民。“地上的萬族”何以因他們得福(v3)？

然後，耶穌來了。一個亞伯拉罕的後代，也是上帝的兒子，他聽從上帝的旨意和道路。他信靠順服上帝。他走上多羅柔莎路——苦難之路，死在十字架上。三天後，他從死裡復活。他現在和天父在天上的寶座上，掌管萬有。人類中誰能與他相比？耶穌是最偉大的！

而且，借著耶穌基督，亞伯拉罕的偉大進入全世界。我們能夠借著耶穌經歷真正的偉大，原本是上帝的旨意：

上帝的神能已把一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的上帝。 因此，祂已把又寶貴又極大的應許賜給我們，使我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得分享上帝的本性。（彼後1:3-4)

想象一下，一個敬虔的生命對這個世界會有多大的影響！如果你是跟隨耶穌基督的人，你就已經有了一個偉大的生命——一個有影響力的生命，可以給周圍的人帶來祝福。

你珍惜自己在基督里的新生命嗎？如果你發現自己無視自己在基督里的身份， 追逐在基督以外的偉大，你就沒有走在正確的道路上，你在奔向失敗。所以，快快回轉歸回，重新與基督相連，就像枝子連在那葡萄樹上。開始信靠順服上帝對你生命的旨意，而且要每天下如此的決心。真正偉大的果實將會從你的生命中湧流而出！

讓我們一同禱告：

親愛的主，謝謝你給了我敬虔度日所需要的一切，正如你充滿恩典的應許。請饒恕我，因為我在你之外追求偉大。請一直帶領我，用你自己充滿我，使我可以信靠你、順服你， 你便可以為了你的國度，用我的生命來影響和祝福別人。奉耶穌的名禱告，阿門！

四十天与主同行：身份危機

你對自己該做的事勝任嗎？你周圍的人認為你有能力嗎？你如何表現你的能力？

你如何證明自己是上帝的兒女？

這就是耶穌在曠野中所面臨的誘惑的關鍵。“你若是上帝的兒子…”，魔鬼是這樣開始牠對耶穌的誘惑的（太4:1-11):

1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。 2他禁食四十晝夜，後來就餓了。 3那試探者進前來對他說：“你若是上帝的兒子，叫這些石頭變成食物吧。” 4耶穌卻回答說：“經上記著：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。’”

5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在聖殿頂上， 6對他說：“你若是上帝的兒子，就跳下去！因為經上記著：‘主要為你命令他的使者，用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。’”7耶穌對他說：“經上又記著：‘不可試探主—你的上帝。’”

8魔鬼又帶他上了一座很高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看， 9對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。” 10耶穌說：“撒但，退去！因為經上記著：‘要拜主—你的上帝，惟獨事奉祂。’”

11於是，魔鬼離開了耶穌，立刻有天使來伺候他。（和合本修訂版）

耶穌知道他的使命和隨這使命而來的能力（太3:11-12)。耶穌也知道他的身份。在他進入曠野之前受洗的時候，上帝的靈和上帝的聲音從天上而來，肯定了他是上帝的兒子（太3:16-17)。耶穌知道他被上帝所愛，上帝喜愛他（太3:17)。耶穌也知道他將會有的榮耀：他將會有那超乎萬名之上的名－主的名－的最高榮耀（腓2:9-11)。

但是耶穌肯不肯定他的身份？或許應該問，他對這個身份滿意嗎？這個誘惑者給了耶穌一個機會，使他可以證明自己的能力、名氣和財富。這是個好機會來“扮演上帝”。耶穌會證明自己嗎？耶穌會在上帝之外找自己的身份嗎？

這也是亞當和夏娃所面對的誘惑的關鍵。他們也有偉大的使命，也被賦予能力（創1:28)。他們本來可以暢通無阻地來到上帝面前，不必懼怕，無需偽裝。然而，當蛇給了他們機會來“扮演上帝”，他們有了身份危機。

問題的關鍵，不是我們該不該一直對自己的身份堅定不移。我們可以偶爾懷疑自己的身份 － 這是作人的一个必然，這是基督徒信仰旅程的一個現實。 問題的關鍵是，當身份有危機時，我們該怎麼辦。

亞當和夏娃在誘惑面前失敗了，因為他們選擇在上帝之外給自己下定義。罪和死就因而進入世界（羅5:12-14）。靈性死了，他們便失去了他們真正的身份。從那時開始，人類就一直在尋覓這身份。

相反，耶穌回絕了這個“好處”，拒絕用自己的辦法來證明自己，選擇在上帝里定義自己。他能如此行，是因著住在他裡面的聖靈（3:16)，是憑著禱告和上帝親密交流（v2)，是靠著上帝話語不改變的真理（v4,7,10)。人類因此看到了上帝恩典和憐憫降臨！現在，人類有可能來領受一個真正的身份－在基督里作上帝孩子的身份。

你如何為自己下定義？你定義自己為上帝的孩子？還是以自己有多少能力、名氣和財富定義自己，就好像你正在用工作、事奉、知名度、人氣等來證明自己一樣？

讓我們一同禱告，

親愛的主，我常常為自己的身份而掙扎。透過成就來得身份的誘惑很大，即使我知道我會因此付出太大的代價，而且到頭來只會是一片虛空。求你使我時時靠近你，常常提醒我已經被耶穌基督拯救而成為上帝的孩子。我的身份無以倫比，也是無價之寶。奉耶穌的名禱告，阿門！

四十天與主同行：面對我們的不完美

失敗的時候，你怎麼辦？我們知道我們抱怨太多，我們買太多東西，我們很容易被冒犯，常常動怒，我們工作太多，甚至犧牲我們的健康和關係，我們都會對某些事或物沈迷成癮。先不要提別人對你的要求，當你發現自己永遠都達不到自己的標準時，你該怎麼辦？

我們這些對自己高標準、嚴要求的人，每天的失敗都在提醒我們，我們是不完美的一群。所以，你若不完美，你該怎麼辦？你會不會否認自己的問題，或自我辯護？你會不會更加努力，換工作，換關係，搬家，…，改頭換面，以求自我改良？

大衛王知道這種感覺。大衛的失敗不僅包括他和拔示巴的通姦，他還將她的丈夫烏利亞送到前線，確保他的戰亡（撒下11&12）。在先知拿單面告他的罪行後，他寫下了詩篇51篇。这就是那篇眾所周知的懺悔詩：

1上帝啊，求你按你的慈愛恩待我！按你豐盛的憐憫塗去我的過犯！

2求你將我的罪孽洗滌淨盡，潔除我的罪！

3因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前。

4我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，

以致你責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白。

5看哪，我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。

6你所喜愛的是內心的誠實；求你在我隱密處使我得智慧。

7求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。

8求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。

9求你轉臉不看我的罪，塗去我一切的罪孽。

10上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。

11不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。

12求你使我重得救恩之樂，以樂意的靈來扶持我，

13我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。

14上帝啊，你是拯救我的上帝；求你救我脫離流人血的罪！

我的舌頭就高唱你的公義。

15主啊，求你使我嘴唇張開，我的口就傳揚贊美你的話！

16你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。

17上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。

為甚麼大衛王，這個以色列歷史上最著名的政治家、在王國中最高者，需要懺悔？因為他認識到，雖然天下無人敢定他的罪，上帝可以（v1b-4）。最糟糕的是（或許是最好的理由），他的弊病既是是天生的，又致命的（v5）。對自己犯罪本性的不完美，他無可奈何。

因此，大衛王給了我們兩個人生美德： 面對我們犯罪本性的誠實和憂傷痛悔的靈。憂傷痛悔不是恨惡自己或是為自己的失敗而抱愧不已。憂傷痛悔，就是認識到自己的失敗原是上帝在邀請我們回家，回到天父的懷抱。

我們如何才能有勇氣面對自己的現狀，有一個憂傷痛悔的靈？要象大衛一樣，向神呼求，因為大衛教導我們：

（1）上帝憐憫我們（v1)

（2）上帝饒恕我們（v2-9)

（3）上帝重建我們（v10-12)

（4）上帝喜悅我們（v16-17)

所以，不要再追逐“要完美”的偶像，而以天父所愛的兒女的身份來到祂施恩寶座前。我們可以如此無畏無懼，是因為耶穌的寶血已經負了全部的代價，正如希伯來的作者如此提醒我們：

既然我們有一位偉大、進入高天的大祭司，就是耶穌—上帝的兒子，我們應當持定所宣認的道。 因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也在各方面受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。（希伯來書4:14-16)

禱告：

親愛的主，謝謝你的提醒，我不必裝腔作勢，害怕暴露我的隱秘，在不完美的不安全中輾轉反側。因為唯一帶來生機的道路，就是以謙卑的靈和破碎的心來到你的施恩寶座前。奉耶穌的名禱告，阿門！